Чудесное исцеление митрополита Вышгородского и Чернобыльского Павла, наместника Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры по молитвам к святителю крымскому и исповеднику Луке
Чудотворное исцеление ребенка по молитвам к свт. Луке в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе
В момент установки нового креста на купол храма над крестами стал кружить белый голубь. Верующие восприняли это как чудо, как знак свыше
Пресвятая Богородица в День иконы Божией Матери «Путеводительница» свершила еще одно чудо – спасла жизнь 148 людям в аэропорту «Симферополь»
Как Православная Церковь относится сейчас и относилась раньше к празднованию Масленицы?
Борис Кустодиев. Масленица
Это последняя приготовительная сплошная седмица сыропустная (Масленица) перед подвигом Великого поста. В 2025 году – с 24 февраля по 1 марта.
«Масленица» – название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста.
Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.
Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Ее значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста.
На Часах произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).
Вечером воскресного дня совершается чин прощения (прощеное воскресенье), чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.
Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на „убогий блин", до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И. Шмелев. Лето Господне).
Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.
Заканчивается сырная седмица прощеным воскресеньем. Вечером – заговенье на Великий пост.
Прощаю всех, кого простить нельзя.
Кто клеветой мостил мои дороги.
Господь учил: «Не будьте к ближним строги.
Вас всё равно всех примирит земля»…
Андрей Дементьев
Иеромонах Иов (Гумеров)
Масленица
История
Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена. Отмечался он в день весеннего равноденствия, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование в честь ухода зимы и наступления весны календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, само же празднование длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. Славяне воздавали на Масленицу особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.
Исследователи считают, что в связи с началом сезона земледелия славяне задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Полагают, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Перепечатка части статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала ее известной.
Сейчас вряд ли уже возможно понять, как было на самом деле, но версия о Комоедице выглядит вполне логичной, поскольку Церковь на протяжении многих веков пыталась искоренить языческие традиции Масленицы. С названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение.
С культом Велеса у Масленицы определенно есть связь. Масленица – праздник, обряды которой были призваны стимулировать плодородие земли и скота, что было напрямую связано с обращением к «скотьему богу». Также в пользу связи Масленицы с культом Велеса говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировку, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Празднование Масленицы сопровождалось целым циклом обрядов, кульминацией которых было сожжение соломенного чучела, которое символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Есть и другая научная версия. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице существовал широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, обязательно включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств, в первую очередь блинов, приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Кстати сказать, блины и сейчас считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, в некоторых местах блином закрывают лицо усопшего. Таким образом, появление блинов на праздничном столе скорее связано не с солярным культом, а с традицией поминовения умерших. В пользу этого обстоятельства говорит и другое поминальное блюдо, которое ставили на праздничный стол – хворост, печенье, которое символизировало дрова в погребальном костре, на котором славяне сжигали покойников.
На Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также было напрямую связано с культом плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
Христианизация Масленицы
С принятием христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством, но окончательно побороть языческую Масленицу удалось лишь в 16 веке. Церковь пошла проверенным путем и христианизировала Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывалось с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств с праздничного стола. Уменьшили также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу.
Однако, несмотря на совсем иной характер Сырной седмицы, народ все еще продолжал широко отмечать Масленицу. Сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.
Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал, что последнюю неделю перед Великим постом русские «называют „масляной", и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в данном отрывке идет о Патриархе Адриане, стараниями которого Масленица была отодвинута на Сырную седмицу и сокращена по продолжительности празднования.
Церковь не оставалась безмолвной, глядя на такие безобразия. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру, обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: „Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!" От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».
Но Церкви было сложно бороться с масленичным гуляниями, поскольку их устраивали даже императоры и императрицы. Широкомасштабные шествия и маскарады устраивали Петр I и Екатерина II. В 1722 году, по случаю заключения Ништадтского мира после почти двадцатилетней войны со Швецией, Петр I пригласил на празднование Масленицы иноземных послов. Катание на лошадях император открыл невиданным зрелищем. Император ехал по сугробам на корабле, в который были впряжены шестнадцать лошадей. Вслед за ним двигалась гондола, в которой сидела царица Екатерина, одетая простой крестьянкой. Далее двигались другие корабли и сани, запряженные разными зверями. Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на Масленицу грандиозное маскарадное шествие под названием «Торжествующая Минерва». Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки – мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.
Современность
Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране.
Сейчас языческая Масленица возродилась в набирающих популярность культах славянского язычества. Параллельно с чисто языческим обрядом празднования широко распространены городские фестивали с языческими элементами. Удивительно, но за 10 веков христианства на Руси так и не удалось окончательно искоренить языческую Масленицу.
Что делать православному на Масленицу?
Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? Сразу хочу отметить, что такого понятия как Масленица в церковном календаре нет. Есть Сырная седмица – последняя подготовительная неделя к Великому посту. Называется она сырной, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Установление такой особенности относят к VII веку. Этим ограничением в еде Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Такой подход, конечно же, никак не вяжется с обжорством на Масленицу. Сырная седмица – это преддверие великопостного воздержания, подготовка к нему. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав.
Богослужение на этой седмице также имеет свои особенности. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Этим Церковь напоминает о скором наступлении Великого поста. В воскресение, которое имеются Прощенным, в храмах совершается особый Чин прощения.
По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Есть или не есть – вот в чем вопрос.
Есть, но умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году.
А вот чего точно не стоит делать – это участвовать в сжигании чучела и прыгании через костры.
Протоиерей Дионисий Свечников